BIR TOPLUM VEYA KÜLTÜR TRAVMATIK OLABILIR MI?

Bir toplum veya kültür travmatik olabilir mi? Mantıklı gelmeyebilir.. Birbirimizin hayatlarına ne kadar dahil olursak olalım, travma bireysel bir deneyimdir. Bununla birlikte bir toplum veya kültür, üyelerinin travmaya katlanmasını kolaylaştırabilir veya zorlaştırabilir.

 

Travma bu şekilde de politik bir mesele haline gelir.

 

İngiliz psikanalist D. W. Winnicott, travmatik bir kültürün, üyelerinin sahiplenemeyeceği ve kendilerinin oluşturamayacağı bir kültür olduğu sonucuna vardı.

 

Bu düşünce biçiminin arkasında, kültürün kendisinin bir geçiş deneyimi olduğu fikri yatmaktadır.

 

İlk geçiş deneyimi, çocuğun en sevdiği oyuncakla ya da “battaniye”, beni değil beni temsil eden, anneyi değil anneyi temsil eden yumuşak bir nesneyle yaşadığı deneyimdir.

 

Geçiş nesneleri mantıksal imkansızlıklardır: aynı anda olan ve olmayan bir şeydir.

 

Geçiş nesneleri ile olan ilişkimiz aracılığıyla, insanlar önce rahatlatıcı bir nesneyi, sonra da bütün bir kültürü müzik, yemek, koku, sanat, film vb. kendilerinin yaparlar.

 

Geçiş alanında yaşayan bir birey, “insanlığın ortak havuzundan miras alınan geleneğin” özelliklerini alabilir ve onları yaratıcı bir şekilde dönüştürerek kendine mal eder.

 

Winnicott (1986) tiyatrodaki bir akşam hakkında şöyle yazmıştı: “Bir tiyatrodaki perde heyecan verici bir şeydir. Yükseldiğinde, her birimiz oynanacak oyunu yaratırız ve sonrasında yarattıklarımızın örtüştüğünü görebiliriz. . . bu canlandırılan oyun hakkında bir tartışma için materyal sağlar. (s. 133)

 

Yetişkinlerin oynamaya devam ettiği bu geçiş alanıdır. “Kültürel deneyim terimini, geçiş fenomeni ve oyun fikrinin bir uzantısı olarak kullandım.” (1971, s.99)

 

Bir oyunda en çok kendimiz oluruz çünkü kendimizin farkında olmamıza gerek yoktur. Sadece olabiliriz. Yetişkinlerin yaptığı bazı şeyler oyun oynamaktır.

 

Winnicott, “öznel nesneler” ve “nesnel nesneler” olarak adlandırdığı şeyler arasında bir ayrım yapar.

 

Öznel nesneler, bizim için var olduğuna inandığımız, ihtiyaçlarımızı ve isteklerimizi yansıtan, dünya görüşümüze mükemmel bir şekilde uyan şeylerdir. Yeterince iyi bir anne, bebek için öznel bir nesnedir. Öznel nesneler, canlı olma duygumuzu doğrular.

 

Nesnel nesneler, bize, ihtiyaçlarımıza ve gerçeklik görüşümüze atıfta bulunmadan, bizim dışımızda var olan şeylerdir. Öznelliğimizle ilgisiz olarak kendi başlarına var olurlar. Nesnel olarak gerçek olan “ben olmayan nesneler”dirler, ancak bize gerçek ve canlı gelmeleri gerekmez.

 

“Oyuncak ayılarımız, Mozart aryalarımız, dini ritüellerimiz kendi içlerinde hem öznel hem de nesnel kutuplar barındırırlar ve dolayısıyla gerçek semboller olarak işlev görürler.” (Ulanov, s. 16) Geleneği, nesnel nesneyi öznel nesneden bir şeyle donatırız ve böylece nesnelliği öznel olana indirgemeden onu hayata geçiririz ki bu çılgınlık olur.

 

Bir bireyi ya da bir toplumu yeterince stres altına sokarsanız, dünyaya ve öznelliklerine yatırım yapma yeteneğini kaybederler.

 

Sonuç, kronik travmaya eşdeğer olan psikolojik ölümdür: bireyin geçiş alanına yatırım yapma ve yaşama; yani sadece olma yeteneğini yok eder travma.

 

Kai Erikson, A New Species of Trouble: The Human Experience of Modern Disasters adlı kitabında şöyle yazıyor:

 

Akut olaylar kadar kronik durumlar da travmaya neden olabilir ve bu da bizim hesaplamalarımıza dahildir. Kronik bir felaket, yavaş ve sinsice güç toplayan, kişinin savunmasını parçalamak yerine etrafından dolanan felakettir. İnsanlar bazen bilinçli ya da bilinçsiz olarak onu görmezden gelmeyi seçtikleri için tehdide karşı normal savunmalarını harekete geçiremezler. . . (s. 21)

 

Erikson’un atıfta bulunduğu travma yaratan felaketler okunduğunda, verdiği örneklerin her birinin genel nüfusa değil, sayıları birleşen özel toplulukların kronik travmatizasyonuna atıfta bulunduğu açıkça görülüyor. Bunlar, sürekli yoksulluk içinde yaşayan veya akıl hastanelerinde ve kurumsallaşmış hapishanelerde veya ötekileştirilerek yaşayan insanları içerir.

 

İşçiler, çocuklar, yaşlılar, kadınlar, ayrıştırılmışlar, yeni topraklardaki istenmeyen yabancılar, göçmenler, evsizler ve genel olarak sosyal olarak marjinal olanlar da dahildir.

 

Erikson, bu gruplar arasında travmanın tanıdık semptomlarını görmekten güçlükle kaçınılabileceğini söylüyor: ruh uyuşması, kaygı, öfke ve depresyona yatkınlık, çaresizlik duygusu, sosyal ve fiziksel çevrelerinden gelen tehditlere karşı artan bir endişe, ölüme, bağımlılığa çekilme ve ego işlevinin azalması…

 

Bu tanımla ilgili çarpıcı olan şey, kronik olarak travma geçirmiş kişilerin yaşamlarına bakıldığında, bu “belirtilerin” birçoğunun (hepsinin değil) özellikle akılcı görünmeye başlamasıdır; Kronik olarak fakir olmak, kirayı nasıl ödeyeceğinizi bilmemek, çocuklarınızın bir sonraki yemeğinin nereden geleceğini bilmemek, sokakta karşılaştığınız erkeklerden korkmak… Bunlar herhangi birimizin içinde çevreden gelen tehditler hakkında kronik bir kaygı, çaresizlik, öfke ve depresyon duygusu beslemek için yeterli değil mi? Çoğumuz bu durumda bir başa çıkma mekanizması olarak uyuşmayı kullanmaz mıyız?

 

Bazen travmanın belirtileri umursamaz bir toplumun en zayıf üyelerine yansıttıklarıdır.

 

Neredeyse her zaman en çok, kronik travmanın akılcı ya da en azından gerçekçi bir yaşam tarzı haline geldiği fiziksel ve ahlaki ortamlarda yaşayan, dünyanın zorda olanlarıyla* ilgilenmeliyiz.

Travmanın bu boyutu görünmez değildir.

 

Çoğumuz bakma zahmetine girmeyiz. Travma hakkında bu şekilde düşünmek, bakmanın bir yoludur ve harekete geçmeden önce bakmalıyız.

 

Geçiş nesneleri ve ilişkilerinin yeşerdiği toplumsal ve siyasal koşullar düşünüldüğünde, travmayı siyasal bir analize tabi tutmak mümkün hale gelir. Yani, hangi tür sosyal ve politik düzenlemelerin bazı insan gruplarının bizi travmadan koruyan ve travmanın etkilerinden kurtulmamıza yardımcı olan bu kültürel faaliyetlere katılmasını neredeyse imkansız hale getirebileceğini düşünmek mümkündür. Erikson’un kronik travma kurbanları listesi bize doğru yönü gösteriyor.

• Prof. Alfrod C Fred’ in yazısından alıntılanmıştır. Prof. Fred, Politik Psikoloji ve Psikanaliz & Politika konularında uzman bir öğretim üyesidir.

5846 Sayılı Fikir ve Sanat Eserlerini Koruma Kanunu Konusunda Yasal Uyarı: Site içerisinde yer alan orijinal yazılar, derlemeler ve çeviriler Ece Türkmut Dere’ye aittir. Izin almadan ve kaynak göstermeden kopyalanamaz, alıntı yapılamaz.

Kai Erikson (1994). A New Species of Trouble: The Human Experience of Modern Disasters. W. W. Norton

Ann B. Ulanov (2001). Finding Space: Winnicott, God, and Psychic Reality. Westminster John Knox Press.

D. W. Winnicott (1971). “The Location of Cultural Experience.” In Playing and Reality. Routledge.

D. W. Winnicott (1986). “The Child in the Family Group.” In Home is Where We Start From: Essays by a Psychoanalyst. W. W. Norton.

 

*5846 Sayılı Fikir ve Sanat Eserlerini Koruma Kanunu Konusunda Yasal Uyarı: Site içerisinde yer alan orijinal yazılar, derlemeler ve çeviriler Ece Türkmut Dere’ye aittir. Izin almadan ve kaynak göstermeden kopyalanamaz, alıntı yapılamaz.